INTRODUCCIÓN
Una
de las más prominentes personas de la iglesia adventista que influyo el
pensamiento y el estilo de vida de los adventistas es Alonzo Travier Jones.
Jones
era una personalidad fascinante, una de las más influyentes en el Adventismo. Su
doctrina y su visión fueron muy debatidas durante su vida y hasta nuestro
siglo. Era un personaje que encantaba a sus oidores, S.N Haskell en una carta
enviada a J.S. White (1879) completa la imagen ‘’Bro. Jones is a splendid man. Think he will make a stir worth
something. Give him a country and he will cut his own fodder[1].
Fue
un escritor sin cansancio, un luchador que protegió los derechos humanos, un
héroe contra la batalla de la ley dominical, un predicador que produjo reformas,
y a través de sus sermones se han hecho grandes reavivamientos, edifico
escuelas, hiso reformas en educación, etc.
El
más grande evento, por lo cual destaco y de este forma nos recordamos de él,
fue el evento del 1888 del Minneapolis y en especial la doctrina de ‘’La justificación por la fe’’. Este evento, en su tiempo, produjo
muchos debates entre los líderes de la iglesia. El autor del libro ‘’From 1888 to Apostasy’’ de George R.
Knight nos dice: ‘’ One of the great
tragedies of Minneapolis was that in seeking to protect Adventism’s doctrinal
purity and its traditional scriptural interpretations, the Battle Creek
leadership had lost its Cristianity[2].
Jones tuvo que tener muchas confrontaciones, verdaderas guerras. Hoy día,
muchos declaran que la iglesia sique todavía en esta lucha ¿será verdad? Para
nosotros como adventistas, este evento fue uno de los cuales por un lado
sentimos vergüenza y por otro lado fue el re descubrimiento de unas de las doctrinas de nuestra iglesia,
mejor dicho su profundidad.
Escogí
este personaje, porque en los últimos años he tenido verdaderamente luchas con
grupos disidentes que nos acusan de que somos legalistas y que no hemos
recibido el mensaje de Jones (La justificación por la fe). Estos grupos luchan
dentro de la iglesia adventista intentando traerla a la verdad (conforme a sus
visiones). En este trabajo nos resumimos por falta de espacio, a este evento y
en especial sobre la justificación por la fe (1888 Minneapolis) e intentamos
responder y conocer: ¿Quién era A.T. Jones? ¿Cuál era la situación
política-religiosa antes del evento que le hizo famoso? ¿Cuál fue su mensaje?
¿Por qué produjo su mensaje tanto conflicto? ¿Cuál fue la actitud de Elena
White, en relación con este? ¿Recibió o no la iglesia su mensaje? Y en conclusión
vemos la importancia por nosotros de este mensaje.
1.
LA
VIDA DE A.T JONES.
1.1 Su juventud.
A.
T. Jones nació en Rock Hill, Ohio en 21
Abril de 1850. Cuando tenía 20 años entro en el ejército de los Estados Unidos
y permaneció hasta 1873. Mientras que era en el ejercito, estudio muchas operas
literaria de la historia, que le aporto muchas informaciones después para su
estudio más profundo que ha tenido de la biblia. Arthur Whitefield Spalding,
nos completa la imagen diciendo que Jones
‘’ study day and night to amass a grat store of hisotical and Biblical
knowledge. [3]
Después
de su salida del ejército, el joven Jones era ávido de conocer a Jesús. En el 8
de Agosto del 1874, un año después, se bautizo en Walla Walla, Washington
Teritory. George R. Knight describe a Jones como: ‘’charismatic, forceful, handsome, and tending
to extremes’’(From 1888 to Apostasy,
pag 15). Era un hombre poderoso en su palabra y estas
virtudes lo recomendaron como predicador.
1.2
Jones, predicador, escritor y profesor.
Jones
impensa predicar muy rápido después de su bautismo. Su primer sermón, así como
nota George Knight, fue un fracaso,
predico todo lo que sabía del Daniel 2 en 20 minutos, y tenía que terminar el
sermón el pastor que lo bautizo, Elder Van Horn. Jones no se desanimo de su
fracaso, la llama que ardía en su corazón de predicar el evangelio, era grande.
Más tarde, Elena de White comentando sobre sus sermones dice que sus discursos
largos eran ‘’a taxation to the hearers’’[4]
Desde su bautismo y hasta el año
1878, Jones levanto muchas iglesias a través de sus sermones y trabajo como
asistente del pastor Isaac Van Horn en Washinon y Oregon. Su deseo de estudiar,
lo empujo para salir del campo misionero y estudiar en el Battle Creek College.
James White fue de acuerdo y lo remplazo con Alonzo para que su territorio no
queda vacio y desaparecer todo lo que él hizo. Elena White mismo fortifico su
decisión diciendo que era necesario para él la educación y que viniera en
Battel Creek College, ella noto: ‘’If
Brother Jones have the right starting in, he would make a promising young man
(27 June, letter to James White, Pag17)…brother Jones is a promising Young man,
calls great congregations and is an aceptable speaker.[5]
Jones fue atrapado de su trabajo que oculto su
deseo de estudiar, y en mismo tiempo descuido también el consejo de Elena
White.
Después
de casarse con la hermana de Isaac Van Horn, Jones quedo trabajando en el mismo territorio.
Cuando Elena White le visito en 1880, vio que sus frutos no eran tan buenos. Elena
White le advirtió que si no arrepentiría, no le dejaba predicar otra vez en los
camp meeting. Después de un tiempo, el cambio se produjo, de hecho se formaron
dos conferencias en este mismo año y Jones llego el secretario de la nueva Conferencia
(Upper Columbia). Pronto la Conferencia General, después de trabajar varios
años en el Noroeste, lo puso escribir editoriales para Signs of the Time y Sabbath
Sentinel. En el 1887, llego coeditor para Signs y The religious liberty
journal, junto con E.J. Waggoner. Los artículos de Jones aparecen en 1884
en la revista más importante de los adventista que es Review and Herald. Su primer articulo escrito en este revista, fue
sobre Daniel 7:21, 22 y trataba sobre la libertad religiosa contra la ley
dominical que National Reform Association le dio.
Este
articulo le gusto mucho a Waggoner que le propuso como editor asistente. Waggoner
era impresionado de Jones como persona pero también como escritor.
En
1885 Jones fue designado como profesor de biblia en el colegio Healdsburg
College en el norte de California. Sus temas eran en concordancia con los
artículos escritos para los editoriales.
Una de las más excitantes temas que le enseño como profesor, fue del Daniel 7,
los diez cuernos. Sus alumnos eran captivados de este tema y siempre eran
buscando, queriendo identificar los diez cuernos. Este búsqueda sobre Daniel 7
lo condujo en batalla directa con Urias Smith, editor del Review and Herald y autor del Thought
on Daniel and the Revelation.
Desde
su bautismo del 1874 hasta 1887 Jones creció y desarrollo sus dones, llegando
ser el más importante trabajador para la iglesia de la costa de Oeste. Los
siguientes años los llevan en una tormenta de controversias teológicas en la
iglesia, y fuera de la iglesia protegiendo la libertad religiosa como vemos.
2. La
situacio tensionada antes del 1888 Mineapolis
2.1 Situación política.
George
Knight, en su libro From 1888 to ApostasyDesde
nos dice que:
Desde
el año 1860 se formo un movimiento para crear los Estados Unidos, Cristiano.
Muchas organizaciones apoyaron este proyecto. La más importante, y más fuerte fue
The National Reform Association que fue establecida para asegurar una ley en la
Constitución, ley que declaraba los Estados Unidos como una nación Cristiana. En
el 1887 otra asociación poderosa se junto con The National Reform Association
para promulgar la ley dominical y esta es Women’s Cristians Temperance Union.
El
gobierno tenía miedo por la inestabilidad que se formo por los nuevos
emigrantes, la industrialización, la urbanización, la libertad religiosa de lo
cual se gozaban los protestantes y el Darvinismo.
En
el 1880 los protestantes Americanos eran muy asustados y de hecho en su intento
de Cristianizar más su país, quisieron fortificar dos asuntos. Uno era las
escuelas públicas y el otro fue la ley dominical.
El
Senador H.W. Blair de New Hampshire, en la primavera del 1888, promovía en el Senado de Estados Unidos en 21 de
Mayo, la observancia del ‘’día del
Señor’’ como día religiosa de adoración. Después de 4 días Blair propuso a
la Constitución de los Estados Unidos esta ley para que Cristianizara el
sistema de las escuelas públicas.
La
iglesia Adventista vio en esto claramente el cumplimiento de la profecía biblia
y especialmente la marca de la bestia y junto con este evento el fin que se
anunciaba.
Jones defendió mucho los derechos humanos y la
libertad de la conciencia, pero todos sus esfuerzos parecía que entraban en un
colapso. Solamente en Arkansas fuero 21 persecuciones desde el año 1885. En
otros estados fue también muy promovida la ley Dominical.
El
Cardinal Gibbons apoyo los protestantes y en el 1888, el envió una petición al
Congreso en beneficio de la Ley Dominical.
Los Protestantes
fueron muy felices por el apoyo de los Católicos y dijeron: ‘’Whenever they (Roman Catholics) are
willing to co-operate in resisting the progress of political atheism’’ proclamaba
The Cristian Statesman, ‘’will be
gladly join hands with them’’(idem, pag 29).
La
voz de Jones a través de sus escritos no se paro. El escribió en American
Sentinel, artículos que defendían la libertad religiosa y encendió un fuego en
todo los Estados Unidos. Sus
enemigos le escribió diciéndole: You look
for trouble in this land in the future, if these principles are applied. I
think it will como to you, if you mantein your present position.(ibid).
Jones
no fue intimidado y no renuncio llegando hasta ante el Congreso de los Estados
Unidos. Así como lo describe Knight, fue un campeón para la causa de la
libertad religiosa. Las publicaciones aumentaron, desde 250 mil folletos
distribuidos en todo el país, hasta 500
mil. Jones siempre debatían con los que defendían la ley dominical y en
especial con Wilbur Crafts el más grande opositor.
En
Jones, los promotores de la ley dominical encontraron un defensor sin
cansancio, un publicista nacido y que era atraído en el medio de las
controversias.
2.2 Situación
religiosa.
A.
La
controversia de Gálatas. De tres décadas los adventistas
interpretaron que la ley del libro Gálatas, era la ley ceremonia y no la ley
moral. Entre 1884 y 1886, Jones y Waggoner predicaban y enseñaban que la ley de
Gálatas 3 era la ley moral. Este asunto produjo mucha agitación entre los
adventista. Butler, el presidente, en este tiempo de la iglesia adventista,
sintió que era una amenaza a unos de los pilares de la iglesia, aun más cuando
Waggoner publico su visión en la revista Sings.
La Conferencia General e especialmente Butles y Smith, era confidente en la
interpretación que los pioneros dieron a la ley de Gálatas en el 1854. Pero
antes del 1854 muchos adventistas incluso James White, J.N Andrews y Joseph
Bates creían que la ley de Gálatas era los diez mandamientos. En el 1854
Waggoner publico The Law of God: An
Examinacion of the Testimony of Both Testaments, el articulo tenía en su
objetivo la ley de Gálatas. Stephen Pierce no fue de acuerdo con la visión de
Waggoner y lo confronto públicamente en un debate. Pierce gano el debate,
incluso James y Elena White fueron de acuerdo con su interpretación y el libro
publicado de Waggoner fue retirado del comercio. Durante 32 años los adventista
armonizaron la enseñanza que la ley de Gálatas era la ley ceremonial. Cuando
Jones y Waggoner retomaron este asunto en sus escritos en 1886, Smith dijo que
mismo Elena W ha tenido una visión con respeto a la ley de Gálatas, de hecho el
asunto no tenía que ser otra vez debatido. En 1886 la Conferencia General junto
con Butler han tomado la decisión que
los puntos doctrinales, si no están sostenidos de la mayoría de los
delgados, no pueden ser aceptados de la iglesia y que tampoco deben enseñarse en la escuelas o escribir
en las publicaciones. Esta decisión se refería especial a Jones y Waggoner. La
Conferencia General no quería ver y aceptar la nueva luz. A este evento Elena
White no pudo ser presente porque se encontraba en Europa, pero envió cartas
diciendo: The Spirit of God has not a controlling influence in this meeting. The
spirit that controlled the Pharisees is coming in among this people, who have
been greatly favored of God’’
Elena
White continúo escribiéndole: ‘’There is
much light yet to shine foth from the law of God and the góspel of
righteousness. The messege understood in its true carácter, and proclaimed in
the Spirit, will lighten the earth with its glory’’ [6]
La
Conferencia General no le hizo caso, pero Jones y Waggoner publicaron artículos
en Signs y enseñaron sus visiones
sobre la ley de Gálatas en el colegio Healdsburg College, contrario a la
resolución que se tomo en la junta de la Conferencia General.
Butler escribió
a Elena White diciéndole la situación y esperaba que cuando ella viene a la
Conferencia General en el 1888, este asunto, así como él esperaba, se
arreglaría.
B.
Los
diez cuernos. El segundo razón teológico fuel la
interpretación de los diez cuernos del Daniel 7. Este debate fue entre Jones y
Smith. Smith fue el campeón de la interpretación bíblica sobre las profecías de
unas décadas. Su opera Thoughts on Daniel
and the Revelation fue el trabajo estándar para la iglesia Adventista.
Smith era muy seguro que su interpretación era la mejor hasta que Jones lo
contrario diciéndole que ‘’tradicional
list of those kingdoms ..was not correct’’(idem pag 30). Jones empezó su
búsqueda y publico su visión en Signs en 1886. La declaración de que la
lista de los diez cuernos (conforme a la interpretación de Smith) no era
correcta, publicada en Sings, produjo
muchas tensiones entre él y Smith, tensión que duro todo el tiempo entre 1886 y
1888.
C.
La
Conspiración de California. El tercer elemento teológico
que produjo tensiones entes de la Conferencia General de 1888 fue La
Conspiración de California. Una semana antes de la Conferencia General se
reunieron: C.H. Jones, W.C. White, E.J. Waggoner, A.T.Jones y otros, para
estudiar la biblia en relación con la ley de Gálatas, los diez cuernos y los
eventos proféticos.
William M.
Healey, un pastor de California, dijo que esta reunión fue con el propósito conspirativo
de cambiar puntos doctrinales en nuestra denominación. Elena White fue también
implicada en la conspiración. Butler cuando escucho estos hechos, escribió a Elena
de White una carta de 39 páginas acusándola de traición y de que ella es culpable de su enfermedad
física y psíquica por la carta que le escribió en Abril del 1887 (esta carta,
Elena de White le escribió diciéndole que ha tenido una actitud mala contra
Jones y Waggoner en relación con la ley de Gálatas).
Butler supo que atrás de Jones y
Waggoner, era Elena de White que le daba tanto poder. El dijo que su apoyo para
Jones y Wagoner:
‘’will tend to break the confidence of our people it the testimonies.
..This whole matter I believe will do more to break down confidence in your
work tan anything which has occurred since this cause has had an
existence..There is no other posible result’’(idem, pag 33).
Butler
envió una carta a los delegados que tenían que abrir la sesión de la
Conferencia General diciéndole: ‘’Stand
by the old landmarks’’.
Jones
y Waggoner y otros líderes de California, no sabían nada de las acusaciones que
se levantaron contra ellos como que son conspiracioncitas.
3.
LA CONFERENCIA GENERAL DEL 1888, MINEAPOLIS
3.1
La agenda de la Conferencia General.
La reunión de la
Conferencia General fue en la nueva iglesia construida en Minneapolis,
Minnesota en el 17 de Octubre hasta 4 de Noviembre del 1888. En el 10 de
Octubre se reunieron cien pastores para abrir el instituto. El presidente no
pudo venir por causa de su enfermedad y delego a S.N. Haskell para conducir en
su lugar la reunión.
En el principio se leo la carta de
treinta y nueve páginas que Butler escribió para la reunión, acusando a Elena
White de los cinco meses de enfermedad que estaba pasando, porque no condeno a Jones y Waggoner por su interpretación sobre
la ley de Gálatas.
El presidente que ha sido cerca de ElenaWhite
todo su mandato, ahora estaba acusándola frente de muchos pastores nuevos en el
ministerio que no la conocían. Esta situación descredito a la profetisa de Dios
y su mensaje que venía de Él. Butler y Smith eran muy sospechosos del trabajo
de Jones y Waggoner y creyón que ciertamente Elena White era de acuerdo con
ellos, mas los sostenía (la conspiración de California).
Por eso la ley de Gálata se volvió el
centro de debate de la Conferencia General.
3.2 El temor de los dirigentes.
Por
razón de que el presidente Butler no era presente, R.M. Kigore, presidente de
la Conferencia de Illinois dijo: It was a
cowarly thing to broach this matter when Elder Butler could not be present (G
Knite pag 38). Elena White noto que la posición de Kilgor ‘’was not of God’’(ibid).
J.H. Morrison el presidente de la Conferencia
de Iowa, que representaba los Butleristas dijo que los adventistas del séptimo
día, han creído desde siempre en la justificación por la fe y de hecho no
necesitaba discutir más sobre este asunto. El temía que la ley perdería su importancia
en el Adventismo. Como resultado de las declaraciones de Elena White y el miedo
de los dirigentes, la Justificación por la Fe se volvió el
tema más importante de la conferencia. La tención crecía entre los delegados.
Por un lado unos eran ansiosos de escuchar a Jones y a Waggoner, por otro lado
unos no querían que ellos hablaran para que no influyen a los demás.
3.3 Justificación por la fe.
3.3.1 Presentación de Jones y
Waggoner.
En el 15 de Octubre, casi al final de la reunión,
E.J Waggoner introdujo el tema de Gálatas. El estudio bíblico duro casi una
semana en la Conferencia General. No sabemos exactamente los textos utilizados por
la razón de que en este tiempo no era la costumbre grabarlos, pero a través de
los escritos de Elena White y otros tenemos una fuente que nos proporciona el
contenido de los sermones. Más tarde el mismo Jones y Waggoner redactaron y
publicaron sus sermone. Ley Roy Edwin Froom nos dice en el libro Movment of Destiny que Waggoner publico
el libro Christ and his Rightousness
en 1890, con los mismos temas que presento en el Congreso de Minneapolis.
LeRoy no dice que las primeras seis
secciones tratan con la natura transcendente de Jesús, para establecer la
fundación sobre la justificación por la fe, la segunda parte trata con la
natura y el propósito de la justificación por la fe que estamos por
recibir. La tercera parte habla de la
vida victoriosa que podemos vivir en Jesús y la ultima parte, es la parte práctica
de la justificación.
Jones
también escribió su predicación que tuvo
en la Conferencia General del 1893 en Battle Creek, Michigan diciendo:
People had worn out their souls almost,
trying to manufacture a sufficient degree of rithteouness to stand throught the
time of trouble, and meet the Saviour in peace when he comes; but they had not
accomplished it. These were so glad to find out that God had already
manufactured a robe of rightounsness and offered it as a free gift to every one
that would take it, that would answer now, and in the time of the plagues, and
in the time of judgement, and to all eternety, that they receved it gladly just
as Gad gave it, and heartly thanked the Lord for it’’.
La llama que quemaba en su corazón de
predicar la liberación, la paz, la alegría que venía de la justificación que
Cristo nos da, por la fe en El, no lo dejo toda su vida.
El mensaje de Jones y Waggoner fue de
afirmar la verdad que solamente la justicia puede ser obtenida a través de una
viva fe en el Cordero de Dios cuyo sangre derramo en la cruz del Calvario como expiación
para los pecados del mundo. Nadie no podría entrar en el reino de Dios si no se
vestía en la ropa de la justificación que Cristo le ofrece. Esta ropa no puede
ser comprada ni con plata ni con oro ni ganada con los buenos hechos. Con este
mensaje Jones y Waggoner quisieron poner a Cristo en el centro de la vida de
cada delegado y de sus predicaciones. Ellos pusieron un especial énfasis sobre
la justificación por la fe como una real y personal experiencia y no una
teoría.
3.3.2 Declaración de Ellen White.
Ellen
White en el 1886 tuvo una visión que Dios le dijo:
‘’There is much
light yet to shine foth from the law of God and the góspel of righteousness.
The messege understood in its true carácter, and proclaimed in the Spirit, will
lighten the earth with its glory. The great decisive question is to be brought
before all nation, tongues, and peoplea. The closing work of the third angel’s
massage will be atended with a power that will send the rays of the Sun of
Righteousness into all the highways an byways of life’’ [7].
En
el mensaje de Jones y Waggoner, ella vio la luz que el mensajero de Dios se lo
dio con dos años antes. Ellen White declaro:
The
Lord in His great mercy sent a most precios message to His people trought the Elder
Waggoner and Jones. This massage was to bring more prominetly before the world
the uplifted Saviour, the sacrifice for the sins of the whole world. It is
presented justification trought faith in the Surety; it invited the people to
recibe the rightesness of Christ, which
is made manifest in obedience to all the commandmants of God. Many had lost
sight of Jesus. They need to have their ayes directed to His divine person, His
merts, and His chengesless love for the human family. All power is given into
his hands, that He may dispense rich gifts unto mes, imparting the princeless
gift oh His own righteousness to the helpless human agent. This is the massage
thaty God comanded to be given to the world. It is the third angel’s massage,
which is to be proclaimed with a loud voice, and atended with the outpouring of
His Spirit in a large measure..[8]
Así
como ella menciona este mensaje era el mensaje que esperaba el pueblo
adventista para conocer más a Jesús y su amor y de dar a conocer al mundo
entero el mensaje de los tres ángeles.
3.3.3 El rechazo.
Los
lideres, Smith y los que defendían a Butler, no le gustaron la interpretación
que Jones y Waggoner dieron a Galatas 3. Smith quería obtener la unidad de fe a
través de coerción así como en 1886 la Conferencia General estableció que, todo
que se decidía, en la junta por la mayoría, la minoría tenía que aceptar, el
voto era sin estudio de la biblia. Ellen White no fue de acuerdo, al contrario,
condeno esta práctica diciendo que el mensaje tenía que ser estudiado y
conforme al estudio que Jones y Waggoner dieron de la biblia, tenía que ser
también aceptado porque venía de Dios.
Como resultado de las controversias
doctrinales, conflictos personales y la supuesta conspiración de California,
los líderes desarrollaron un espíritu malo entre todos los presentes en la Conferencia
General de Minneapolis. Elena White hiso todo lo que pudo para que la luz que
Jesús le dio sea presentada y de esta forma aceptada de los lideres. El rechazo
no fue solamente hacia Jones y Waggoner sino también a Ellen White. Ella quería
abandonar la conferencia, pero el ángel de Dios le dijo:
Not
so: God has a work for you to do in this place. The people are acting over the
rebellion of Korah, Dathan, and Abiram. I have placed you in your proper
position, which those who are not in the light will not acknowledge; they will
not heed your testimony; but I will be with you; My grace and power shall
sustain you.[9]
El ángel de Dios continúo en solemnes palabras
diciéndole:
It is not you they are despising, but
the messagers and the message I sent to my people. They have shown antempt for
the Word of the Lord. Satan has blinded their eyes and perverted their
judgment; and unless every soul shall repent of this their sin, this
unsactified Independence that is going isult to the Spirit of God, they will walk
in darkness. I will remove the candlesctick out of his place exept they repent
and be converted that I shoul heal them.[10]
Dios
advirtió a Ellen White del peligro en el cual se encontraba la iglesia. El
rechazo del mensaje traía malas consecuencias y Dios dejaba a los que
rechazaban, en tiniebla. Ellen White
fue consciente del peligro en el cual se encontraban y quedo en la reunión, predicando
el mensaje y pidiendo a los delegados que se arrepintiera de su duro y
anticristianismo actitud. Unos de los
presentes escucharon a Ellen White y se arrepintieron pero otros, no, de hecho la lucha continuo después del fin de
la Conferencia General.
4. LA
CITUACION DESPUES DE MINNEAPOLIS
El mensaje que Jesús es el centro de
todas las doctrinas y en todos los aspectos de nuestra vida, presentado de
Jones y Waggoner, fue recibido diferente de los delegados de la conferencia.
Unos de los líderes aceptaron, pero la mayoría lo rechazaron tanto el mensaje
que también las personas. W.C. White notaba que después de un corto tiempo que
paso de la conferencia, los delegados volvieron a sus casas con una variedad de
sentimientos. Unos sentían que fue la más grande bendición de su vida, y otros
que va a ser el principio de una época tenebrosa.
Después de la Conferencia de
Minneapolis, Jones, Waggoner y Ellen White iniciaron una campaña sostenida para
traer el mensaje de la Justificación por
la Fe en todo los Estados Unidos al pueblo adventista. Hasta el otoño del
año 1891, los tres dieron la vuelta en todo EU, predicando el mensaje a los
miembros como a los pastores. Ellen White notaba en April del 1889:
Brother
Jones is giving precios instruction. All are waking up to appreciate it.
Brother’s Kilgore face fairly shine. He talks and cries and praise God. I
belive he is really converted…Many testimonies were borne by the ministering
bretheren to the effect that they could now see how littel of the righteousness
of Christ they had brought into theire dicourses, how ignorant they have been
of the Scriptures and of the power of God. [11]
Después de que la hermana Ellen White salió
para Australia en el 1891 y Waggoner en Inglatera, Jones fue el héroe que llevo
el mensaje adelante.
George I Butler se dio de baja del cargo
que tenia (presidente de la iglesia adventista) como protesto del apoyo que se
le dieron a Jones y a Waggoner. Los nuevos presidente O.A. Olsen (1888-1897) y George A. Iwin
(1897-1901) actuaron a favor de Jones y a Waggoner, permitiéndolos exponer sus
ideas. Ellos tenían acceso en las iglesias para predicar, en las Escuelas Sabáticas,
en los Colegios, en las reuniones especiales que los pastores tenían y publicar
sus visiones en las diversas editoriales que la iglesia tenia.
Los mas importante fue el hecho de
que a todas las Conferencia Generales desde 1888 hasta 1897, Jones fue
designado el principal predicador que a través de sus numerosos sermones, presentó
la Justificación por la fe.
En el 1897 la iglesia nombro a Jones,
redactor principal de la revista Review
and Herald y miembro de la junta directiva de la Conferencia General. En
calidad de redactor, Jones utilizo la revista Review como canal para sus enseñanzas. Jones en 1901 hasta 1903 fue
presidente de la Asociación de California.
Pero al final de su vida este héroe que
defendió la libertad religiosa ante el Senado de los EU, que ayudo la iglesia
en su desarrollo educacional, que defendiendo la Justificación por la fe, fue vencido de su propio orgullo y peco
adoptando el panteísmo y otras ideas extra bíblicas. Ellen White y los líderes de la iglesia le
pidieron que vuelva a la iglesia, pero el rechazó, muriendo un poco más tarde
en el 1923.
CONCLUSION
Controversial durante todo su ministerio
A.T Jones fue una de la más importante y más fascinante persona que la iglesia
Adventista tuvo. Su ascensión meteórica es conocida en el 1888 a la Conferencia
General de Minneapolis.
Antes
de Minneapolis, Jones tuvo que luchar contra el gobierno que promulgo la ley
dominical y contra el fariseísmo que los líderes religiosos de la iglesia
adventista sostenían. En la Conferencia General de Minneapolis esta lucha se
desarrolló al tal punto que los líderes en su intento de defender con
fariseísmo la ley de Dios, dejaron de ser cristianos. El mensaje de Jones y
Waggoner no fue un punto doctrinal nuevo presentado en Minneapolis, sino el
nuevo entendimiento que era más profundo. Asi como Elena White lo dice: The efficacy of the blood of Christ was ti be presented to the people
with freshness and power, that their faith might lay hold upon its merits.(idem
pag 39 Olson).
Este entendimiento que Jesús es nuestra
justicia, si lo aceptamos por le fe, produjo dos reacciones.
La primera reacción fue negativa,
rechazando el mensaje por los líderes.
Estos temiendo de que el pilar más fuerte de la iglesia adventista, que era la
ley, desapareciera y que la nueva luz no era así como los pioneros la pusieron.
Otro fue el contexto en la cual se encontraban políticamente.
La segunda reacción, fue que el mensaje
ha sido recibido y produjo un gran reavivamiento en las iglesias. Ellen White
apoyo mucho a Jones y a Waggoner en trasmitir el mensaje, aunque no fue en todo
de acuerdo con ellos, marchándose juntos
en todo EU. Más desde el año 1889 ella escribió muchos libros acentuando el
tema de la ‘’Justificación por la fe’’.
La iglesia tenía y tiene el conocimiento
doctrinal, pero pocos recibieron el significado más profundo de esta doctrina.
La justificación por la fe que pone en
el centro a Jesús nuestro Salvador, es el mensaje que la iglesia tiene que
continuar a predicarle hasta que El vendrá. Cuando este mensaje será entendido
y practicado en su plenitud, producirá un gran reavivamiento en nuestros
corazones de tal forma que a través del Espíritu Santo, el conocimiento del
amor de Dios hacia la humanidad manifestado en su ley, llegara en todo el
mundo.
BIOGRAFIA
1. OLSON.
A.V. Thirteen Crisis Years 1888-1901. Washington D C: Review and Herald, 1996, paginas 335.
2. WHITE Arthur L. Elena White, The lonely
years, vol 3.Review and Herald. Washington, DC 1984. Total 509.
3. SPALDING,
Arthur Whitefield. Origin and History of
Sevent-day Adventist, vol 2. Review and Harald, 1962. Páginas 384
4. KNITE,
George R. From 1888 to Apostasy.
Review and Herald, Washington DC. USA, 1987. Páginas 288.
5. BIBLIA.
6. WHITE,
Elena. Latter to James White. June 4,
1879
FROOM, Ley Roy Edwin. Movment of Destiny
[1] KNITE,
George R. From 1888 to Apostasy.
Review and Herald, Washington DC. USA, 1987. Pag 5.
[2] Idem, Pag
45.
[3]
SPALDING, Arthur Whitefield. Origin and History
of Sevent-day Adventist, vol 2. Review and Harald, 1962. Pag 291.
[4] Idem pag
16.
[5] WHITE,
Elena. Latter to James White. June 4,
1879.
[6] WHITE
Arthur L. Elena White, The lonely years, vol 3.Review and
Herald. Washington, DC 1984. Pag389.
[7] Artur l White. Pag 389.
[8] OLSON. A.V. Thirteen Crisis Years 1888-1901.
Washington D C: Review ann Herald, 1996,
pag 39.
[9] ATRUR,
pag 406
[10] Ibid.
[11] KNIGHT.
pag. 49.
Bendiciones hermano Cornel Stoian
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